映画 ライフ・オブ・パイ ( ライフ・オブ・パイ として知られている（英語では とてつもない冒険 は、難破船から生還した若きパイが、救命ボートで唯一の仲間であるベンガルトラのリチャード・パーカーと共同生活を送りながら、神の存在を体験する物語である。

アン・リー監督による本作の中心テーマは信仰であり、主人公は若き日のパイ・パテル。彼は人生の逆境に対処する方法を学ぶために、宗教を通じて答えを探すことに人生を費やしています。

作品概要

物語は、パイ・パテルのもとに、難破船の生き残りであり、すべてを失っても神への信仰を失わなかった彼の物語をもっと知りたいと願う作家が訪れるところから始まります。

この証言を通して、もう一度神を信じることができるのかどうか知りたくなった作家は、インタビューを始めるが、パイは起こったことを話すだけにとどまらず、神の設計を示そうと彼の人生を語るのだった。

パイの幼少期

インドで動物園を経営する父を持つ少年パイ・パテルは、無神論者の科学者である一方、ヒンドゥー教の信仰を持つ母から宗教を紹介され、精神的好奇心を目覚めさせる。

一方、動物園では、誰もが魅了されるベンガルトラのリチャード・パーカーの伝説が育っていた。 ピは、トラの目に文通のしぐさ、人間らしさが見えると確信し、ある日、まるでつかみどころのない猫のように、トラに餌をやりに行くのだった。

間一髪で父に捕まり、リチャード・パーカーが野生動物であることを理解させるため、彼がヤギを食い殺すところを無理やり見せます。 それ以来、パイは彼を怖がるようになります。

パテル家では、人間の救済手段としての科学と宗教について、尊重しつつも多くの議論が交わされている。 パイが神を探すために他の宗教を探求し始めたことは、誰もが知っている。

ヒンドゥー教は自然や宇宙とのつながりを、イスラム教は神の意志に従うことを、そしてキリスト教は人間性が神の贈り物であり、隣人愛が動員力と治癒力であることを教えてくれた。 母は彼の探求をサポートし、父は神の探求に反対はしないが、彼に独自の道を選ぶように促した。の方法です。

予期せぬ変化

青年になったパイは、パーカッションを担当するインド舞踊教室で出会った少女アナンディと恋に落ちます。

そんな中、ある政治的な出来事により、パイの父は動物たちをアメリカ合衆国の別の動物園に売却し、カナダに移住させることになる。 動物たちを移動させるためには船で行かなければならない。 抵抗するパイだったが、仕方なくアナンディに「また一緒になろう」と約束し、旅立つ。

船上で食堂に行くと、牛肉と白米しか出てこない。 ピの母はコックにベジタリアン用の代替品を出すように頼む。 コックは人種差別主義者で不寛容なヨーロッパ人で、彼女に腹を立てて侮辱し、ピの父と口論になる。

ベジタリアンである東洋人の若い仏教徒が仲裁に入り、「いざとなったら、ご飯を食べながら、味をつけるためにミートソースをかけるといい。 そうすれば、信仰を崩すことはない」と、女性を説得する。

長い航海の間、パイは眠れずに甲板に出て、大海原に降る大雨を見るが、雨は嵐に変わって船を難破させ、彼以外には誰も助からなかったらしい。

難破船

この絵には、肉食の動物がいる一方で、飼いならされたベジタリアンの動物がいる、という対立の構図がすでに描かれているのだ。

パイは恐怖で麻痺しながらも、ハイエナが傷ついたシマウマを食べようと襲いかかるのを見守る。 母性本能に目覚めたオランウータンはハイエナと格闘するが、スカベンジャーに2人とも殺されてしまう。 そこに現れた意外なクルー、リチャード・パーカー（トラ）が隠れ家から現れ、ハイエナを仕留める。

それ以来、パイは唯一の仲間である恐ろしい野獣リチャード・パーカーとボートを共有し、手なずける必要があります。 獣と人間、どちらが勝つのでしょうか？

レスキューの様子

トラに安らぎを与えられ、アナンディを想い、神に語りかける半年間の漂流冒険生活を送るパイ。 ようやく岸辺を見つけたパイは、自分に背を向け、見向きもしないリチャード・パーカーと、最後に別れる。

そこで、保険会社の担当者2人が、損害賠償請求書を作成するために、この出来事を話してくれという。 パテルはその話をするが、信じてもらえない。

信じられないことに、パイは5分足らずの会話で物語の象徴を解き明かす（詳細は次項で明かされるが アテンション！コンテンション spoilers)です。

映画は、最初の物語の糸を拾い、パイと作家の最後の対話を示すことで終わる。 「2つのバージョンのうち、どちらが好きですか」とパイ・パテルが尋ね、作家が選択する。 彼が考え、観察していると、パイの現在の妻、愛するアナンディが家に到着した。

解釈：精神的な寓話

この映画では、同じ物語が2つのバージョンで語られます。1つは動物の寓話という形で、スピリチュアルなシンボルや学習があちこちに盛り込まれているもので、もう1つは起こったことをただ端的にまとめたものです。 この平たい物語は5分で片付けられ、イベントに含まれる学習や冒険をすべて奪ってしまいます。 つまり、2番目のversionは、非日常的な精神的冒険を、シンプルなイベントノートに変えてくれます。

一方、寓話では、オランウータンは自分の母親、シマウマは若い仏教徒、ハイエナは2人が口論になった船のコックと、一緒に難破船から生き残った人々が描かれている。 この「人間」の価値観や精神性の欠如が、逆境で動物のように振る舞い、仏教徒とピーの母親を殺害することになる。

虎はもちろん、パイ自身の抑圧された動物的本能を表している。 母親の殺害を目撃したことで、彼は怒りを解き放ち、殺人という非人間的行為に走った。 自分に怯え、不安におびえるパイは、精神的で平和な人間であることが特徴だったが、自分の中の野蛮な本能を手放す方法を探さなければならず、またそれを見つけることができない。その動物的本能が、生き残るための力にもなっている。

インドでの青年期のパイとアナンディーのシーン。

実はこの寓話の原理は、生物学的事実としての人間と、「人」としての資質としての人間を区別する共通語の象徴的な使い方に軸足を置いている。 このことは、共通語では「動物」という言葉が、そのように振る舞う能力を失った人、つまり「人」を指すのに使われている、という逆の原理で説明することができるだろう、この論理から、映画は生存の条件がいかに人間を中心から追い出すかを示している。

サバイバルという極限の体験は、人の内面を緊張させ、それまで飼い慣らされていた本能をすべて顕在化させる。 しかし、この映画で際立つのは、動物の本能がすべて殺人や這いずり回るものではないことだ。あるものは恐怖、自己防衛、群れの保護、狡猾、カモフラージュなどである。

この映画の場合、ハイエナが無償の暴力で殺人を犯すのに対し、トラは反動でしか行動しないなど、各キャラクターの本能的な反応は、世界を観察するために学んだ価値観によって変化します。

しかし、その中でパイの人間性を維持しているのは、アナンディの記憶と神への信仰であり、困難な状況下でも超越した存在とつながる能力である。 他者への認識と受容として捉えられる信仰は、人間化の資源となる。 こうして、パイは美を感じ、夢を見、想像する能力を維持しているが、何よりも、パイが持つのはは希望を維持します。

パイと作家の最後の対話は、「人はそれぞれ直面する経験をどのように捉え、それが自分の人生にどのような影響を与えるかを選択する」という根本的な鍵を観る者に与える。 パイは、子供の頃に学んだ「宇宙と自然に対するオープンさ」「神の意志を受け入れる」「動員力としての愛」という3つの鍵を持つ。

その観点から、偏見、外国人嫌悪、宗教的不寛容、異文化間対話、現代科学思想と宗教思想の間の永遠の議論、人生の意味、それらを結びつけるもの、といったテーマを扱っているのです、 人文化現象としての信仰 .

に関する楽しい事実。 ライフ・オブ・パイ

の舞台裏をご紹介します。 ライフ・オブ・パイ

1.ソロシーンでは、リチャード・パーカーを演じるために最大4頭のトラが使用されましたが、俳優スラージ・シャルマとのシーンでは、トラはコンピューターアニメーションで、ポストプロダクションに含まれています。

2.スペイン系カナダ人のヤン・マーテルが書いた同名の小説を原作としている。

アン・リーは本作でアカデミー監督賞を、クラウディオ・ミランダは撮影賞を受賞した。

4.アン・リーは、良いドキュメントを実現するために、漂流者のスティーブン・キャラハンにアドバイスを受ける必要があった。

5.トビー・マグワイアはパイにインタビューする作家を演じる予定だったが、数シーンを撮影した後、アン・リーは別の人を雇うことにした。 その理由は、俳優や彼の職業上の基準との対立ではなく、リーがあまり知られていないキャストを使うことを優先したからである。

6.ヤン・マーテルの本で語られた物語は、多くの人が映像化不可能だと信じていたが、アン・リーと彼の特撮チームはそれを実現した。