Skapelsen av Adam er et av freskemaleriene av Michelangelo Buonarroti som dekorerer hvelvet til Det sixtinske kapell. Scenen representerer opprinnelsen til det første mennesket, Adam. Fresken er en del av en billedseksjon med ni scener basert på 1. Mosebok i Det gamle testamente.

Dette er et av de mest representative verkene til den italienske renessansens ånd, på grunn av måten å representere på. skapelsen av mennesket. Det antropomorfe bildet av Skaperen, hierarkiet og nærheten mellom karakterene, måten Gud viser seg på og gesten av Guds og menneskets hender, like originale som revolusjonerende, skiller seg ut. La oss se hvorfor.

Analyse av The Creation of Adam av Michelangelo

Michelangelo: The Creation of Adam , 1511, fresco, 280 × 570 cm, Det sixtinske kapell, Vatikanstaten.

Scenen finner sted etter at Gud har skapt lys, vann, ild, jord og andre levende ting. Gud nærmer seg mennesket med all sin kreative energi, akkompagnert av en himmelsk domstol.

På grunn av denne kreative energien er scenen ladet med intens dynamikk, fremhevet av de bølgende linjene som krysser hele komposisjonen og som trykker en visuell rytme. På samme måte får den en viss skulpturell følelse takket være volumarbeidet til kroppene.

Ikonografisk beskrivelse av Adams skapelse

BildetDen viktigste presenterer oss i et enkelt plan to seksjoner delt av en tenkt diagonal, noe som gjør det lettere å etablere et hierarki. Flyet til venstre representerer nærværet til den nakne Adam, som allerede er dannet og venter på å bli pustet inn av livets gave. Det er derfor vi ser Adam ligge nede og sløve på en terrestrisk overflate, underlagt tyngdelovens lover.

Den øvre halvdelen er dominert av en gruppe figurer hengt opp i luften, noe som antyder dens overnaturlige karakter. Hele gruppen er pakket inn i en rosa kappe som svever på himmelen som en sky. Det ser ut som en portal mellom Jorden og den himmelske orden.

Innenfor gruppen skiller Skaperen seg ut i forgrunnen støttet av kjeruber, mens han omkranser en kvinne med armen, kanskje Eva som venter på hennes tur eller kanskje en allegori til kunnskap. Med sin venstre hånd støtter Skaperen det som ser ut som et barn eller en kjerub ved skulderen, og som noen antyder kan være sjelen som Gud vil puste inn i Adams kropp.

Begge plan ser ut til å være forent ved hjelp av hendene, sentralt element i komposisjonen: hendene åpner for forbindelsen mellom begge karakterene gjennom de utvidede pekefingrene.

De bibelske kilder om menneskets skapelse

Vault of the sixtinske kapell hvor de ni scenene fra 1. Mosebok er plassert. I rødt, scene Skapelsen av Adam.

TheScenen som er representert er en veldig uortodoks tolkning av maleren på 1. Mosebok. I denne fortelles det om to versjoner av menneskets skapelse. I følge det første, samlet i kapittel 1, vers 26 til 27, skjer menneskets skapelse som følger:

Gud sa: «La oss skape mennesker i vårt bilde, etter vår likhet; og at havets fisk og himmelens fugler, storfeet, jordens dyr og alle dyrene som kryper på jorden, skal være underlagt ham. Og Gud skapte mennesket i sitt bilde; han skapte ham i Guds bilde, han skapte dem til mann og kvinne.

I den andre versjonen, som ligger i kapittel 2, vers 7, beskriver 1. Mosebok scenen som følger:

Da formet Herren Gud mennesket av leire fra jorden og blåste et livspust i hans nesebor. Dermed ble mennesket et levende vesen

Det er ingen henvisning til hender i bibelteksten. Men ja til handlingen med å modellere leire, som ikke er noe annet enn skulptur, og skulptur er hovedkallet til kunstneren Michelangelo. Ikke rart han har rettet oppmerksomheten mot det. Skaperen og hans skapning, like i deres evne til å skape, skiller seg bare på én ting: Gud er den eneste som kan gi liv.

Skapelse i henhold til 1. Mosebok i den ikonografiske tradisjonen

Venstre : Skapelsen av Adam i syklusen avopprettelsen av katedralen i Monreale, Sicilia, s. XII. Senter : Geometer Gud. Bibelen fra Saint Louis, Paris, s. XIII, katedralen i Toledo, fol. 1. Høyre : Bosch: Presentasjonen av Adam og Eva på Paradispanelet, The Garden of Earthly Delights , 1500-1505.

Basert på Iht. forskeren Irene González Hernando, følger den ikonografiske tradisjonen om skapelse vanligvis tre typer:

1. narrative series;
2. cosmocrator (allegorisk representasjon av Gud som geometer eller matematiker med sine kreative verktøy) );
3. presentasjonen av Adam og Eva i paradis.

Hos de som velger den narrative serien i 1. Mosebok, den sjette skapelsesdagen (tilsvarende menneskets skapelse) , får spesiell oppmerksomhet fra artister, som Michelangelo. González Hernando sier at av vane:

Skaperen, generelt under dekke av den syriske Kristus, velsigner skaperverket hans, som utvikler seg i påfølgende faser.

Senere legger forskeren til:

Så vi kan finne at Gud modellerer mennesket i leire (f.eks. Bibelen fra San Pedro de Rodas, 1000-tallet) eller blåser liv i ham, noe som indikeres av en lysstråle som går fra skaperen til skapningen hans (f.eks. Palermo og Monreale, 1100-tallet) eller, som i Michelangelos strålende skapelse i Det sixtinske kapell..., gjennom foreningen av pekefingrene til Faderen ogAdam.

Men den samme forskeren informerer oss om at under middelalderen, den umiddelbare forutgangen til renessansen, var scener som antydet arvesynd viktigere, på grunn av behovet for å understreke omvendelsens rolle i forløsningen.

Hvis favorittscenene i skaperverket til da pleide å være omskrevet til Adam og Eva i paradis, viser Michelangelos valg for en mindre hyppig ikonografisk type som han legger til nye betydninger til en vilje til å fornye.

Skaperens ansikt

Giotto: Menneskets skapelse , 1303-1305, Scrovegni Chapel, Padua.

Denne ikonografiske modellen Den har forutsetninger som f.eks. som The Creation of Man av Giotto, et verk datert rundt år 1303 og integrert i settet med fresker som dekorerer Scrovegni-kapellet i Padua.

Det er viktige forskjeller. Den første ligger i måten å representere Skaperens ansikt. Det var ikke så ofte Faderens ansikt ble avbildet, men når det var, ble Jesu ansikt ofte brukt som Faderens bilde.

Som vi kan se på bildet over har Giotto forble trofast mot denne konvensjonen. Michelangelo, derimot, tar lisensen til å tildele et ansikt nærmere ikonografien til Moses og patriarkene, slik det allerede hadde skjedd i noen renessanseverk.

Hender: a gestureoriginal og transcendent

Den andre forskjellen mellom Giottos eksempel og denne fresken av Michelangelo vil være i gesten og funksjonen til hendene. I The Creation of Adam av Giotto representerer Skaperens hender en gest for å velsigne det skapte verket.

I Michelangelos freske er ikke Guds høyre hånd en gest tradisjonell velsignelse. Gud peker aktivt med pekefingeren mot Adam, hvis finger knapt løftes som om han ventet på at livet skulle bo i ham. Dermed virker hendene mer som kanalen som livet pustes gjennom. Fraværet av lys som strømmer ut i form av lyn forsterker denne ideen.

Alt tyder på at Michelangelo har skildret et øyeblikksbilde av det nøyaktige øyeblikket hvor Gud forbereder seg på å gi liv til hans "henders arbeid".

Det kan interessere deg: Renessanse: historisk kontekst, kjennetegn og verk.

Betydningen av Skapelsen av Adam av Michelangelo

Vi ser allerede at Michelangelo Han adlød ikke en ortodoks tanke, men skapte heller sitt billedunivers fra sine egne plastiske, filosofiske og teologiske refleksjoner. Nå, hvordan skal man tolke det?

Kreativ intelligens

Fra den troendes synspunkt er Gud en skapende intelligens. Det er derfor ikke overraskende at en av Michelangelos tolkninger av Adams skapelse fokuserer på detteutseende.

Rundt 1990 identifiserte legen Frank Lynn Meshberger en parallellitet mellom hjernen og formen på den rosa kappen, som omslutter Skaperens gruppe. Ifølge vitenskapsmannen ville maleren ha referert til hjernen som en allegori om den overlegne intelligensen som styrer universet, guddommelig intelligens.

Hvis Frank Lynn Meshberger hadde rett, mer enn et vindu eller portal som kommuniserer de jordiske og åndelige dimensjonene, ville kappen være representasjonen av begrepet Gud skaperen som en overlegen intelligens som ordner naturen. Men selv når det virker rimelig og sannsynlig for oss, kan bare en opptegnelse av Michelangelo selv -en tekst eller arbeidsskisser - bekrefte denne hypotesen.

Antroposentrisme i The Creation of Adam

Detaljer av hendene fra The Creation of Adam, av Michelangelo. Det sixtinske kapell. Legg merke til den aktive karakteren til Guds hånd (høyre) og den passive karakteren til hånden til Adam (venstre).

Men Michelangelos freske fremstår som et levende uttrykk for renessansens antroposentriske. Visst kan vi se et hierarkisk forhold mellom begge karakterene, Gud og Adam, på grunn av høyden som hever Skaperen over skapningen hans.

Men denne høyden er ikke vertikal. Den er bygget på en tenkt diagonal linje. Dette gjør at Michelangelo kan etablere ensann "likhet" mellom Skaperen og hans skapning; lar ham i en klarere forstand representere forholdet mellom de to.

Adams bilde virker som en refleksjon som projiseres på det nedre planet. Menneskets hånd fortsetter ikke den nedadgående tilbøyeligheten til diagonalen sporet av Guds arm, men ser heller ut til å heve seg med diskrete bølger, og oppnå en følelse av nærhet.

Hånden, et grunnleggende symbol på plasten kunstnerens verk, blir det en metafor for det kreative prinsippet, hvorfra livets gave formidles, og det skapes en skrå refleksjon i en ny dimensjon av det skapte verket. Gud har også gjort mennesket til en skaper.

Gud, i likhet med kunstneren, presenterer seg selv foran hans verk, men dynamikken i kappen som omgir ham og kjerubene som bærer den, indikerer at han snart vil forsvinne fra scenen slik at hans levende fungerer som et trofast vitnesbyrd om hans transcendente nærvær. Gud er en kunstner og mennesket, i likhet med sin Skaper, er det også.

Det kan interessere deg:

• 9 verk som viser Michelangelos uforlignelige geni.

Referanser

González Hernando, Irene: Creation. Digital Magazine of Medieval Iconography, vol. II, nr. 3, 2010, s. 11-19.

Dr. Frank Lynn Meshberger: An Interpretation of Michelangelo's Creation of Adam Based on Neuroanatomy, JAMA , 10. oktober 1990, bind 264, nr.14.

Eric Bess: The Creation of Adam' and the Indre Kingdom. Dagbok The Epoch Times , 24. september 2018.