Adams skabelse er et af Michelangelo Buonarrotis freskomalerier, der udsmykker hvælvingen i det Sixtinske Kapel. Scenen viser det første menneskes, Adams, oprindelse. Fresken er en del af en billedsektion med ni scener baseret på Første Mosebog fra Det Gamle Testamente.

Dette er et af de mest repræsentative værker for den italienske renæssances ånd, på grund af den måde, hvorpå det fremstiller menneskets skabelse. Det antropomorfe billede af Skaberen, hierarkiet og nærheden mellem personerne, den måde, hvorpå Gud optræder, og Guds og menneskets håndbevægelse, der er lige så original som revolutionerende, skiller sig ud. Lad os se hvorfor.

Analyse af Adams skabelse af Michelangelo

Michelangelo: Adams skabelse 1511, fresko, 280 × 570 cm, Det Sixtinske Kapel, Vatikanstaten.

Scenen udspiller sig efter at Gud har skabt lys, vand, ild, jord og andre levende væsener. Gud nærmer sig mennesket med al sin skabelseskraft, ledsaget af et himmelsk hof.

Denne kreative energi giver scenen en intens dynamik, som understreges af de bølgende linjer, der løber gennem hele kompositionen og skaber en visuel rytme, og som også får en vis skulpturel karakter takket være arbejdet med kroppens volumen.

Ikonografisk beskrivelse af den Skabelsen af Adam

Hovedbilledet præsenterer os i et enkelt plan med to sektioner, der er delt af en imaginær diagonal, hvilket gør det lettere at etablere et hierarki. Det venstre plan repræsenterer tilstedeværelsen af den nøgne Adam, som allerede er dannet og venter på at blive indåndet af livets gave. Vi ser således Adam ligge sløvt på en jordisk overflade, underlagt tyngdeloven.

Den øverste halvdel domineres af en gruppe af figurer, der svæver i luften, hvilket antyder deres overnaturlige karakter. Hele gruppen er omsluttet af en lyserød kappe, der svæver i himlen som en sky. Den ligner en portal mellem jorden og den himmelske orden.

I gruppen står Skaberen i forgrunden, støttet af keruber, mens han lægger sin arm om en kvinde, måske Eva, der venter på sin tur, eller måske en allegori for viden. Med sin venstre hånd holder Skaberen et barn eller en kerub ved skulderen, som nogle mener kunne være den sjæl, som Gud vil indblæse i Adams krop.

De to planer synes at være forbundet ved hjælp af hænderne, der er kompositionens centrale element: hænderne åbner sig for forbindelsen mellem de to figurer ved hjælp af de udstrakte pegefingre.

De bibelske kilder om menneskehedens skabelse

Det Sixtinske Kapels hvælving med de ni scener fra 1. Mosebog. Med rødt, scene Skabelsen af Adam.

Den afbildede scene er en meget uortodoks fortolkning af maleren af 1. Mosebog, som indeholder to versioner af menneskets skabelse: Ifølge den første, i kapitel 1, vers 26-27, sker menneskets skabelse på følgende måde:

Gud sagde: "Lad os skabe mennesket i vort billede, efter vor lignelse, og havets fisk, luftens fugle, kvæget, jordens vilde dyr og alle krybdyrene på jorden skal være ham underlagt. Gud skabte mennesket i sit billede, han skabte det i Guds billede, han skabte dem som mand og kvinde.

I den anden version, som findes i kapitel 2, vers 7, beskriver Første Mosebog scenen således:

Gud Herren formede mennesket af ler fra jorden og blæste livets ånde ind i hans næsebor, så mennesket blev til et levende væsen.

Der er ingen hentydning i bibelteksten til hænder, men der er en hentydning til at forme ler, som er intet andet end at forme, og skulptur er kunstneren Michelangelos vigtigste kald. Det er ikke underligt, at han koncentrerede sin opmærksomhed om det. Skaberen og hans skabning er lige gode til at skabe og adskiller sig kun på én ting: Gud er den eneste, der kan give liv.

Skabelsen ifølge Første Mosebog i den ikonografiske tradition

Venstre : Adams skabelse i kredsløbet om opførelsen af katedralen i Monreale, Sicilien, 12. århundrede. Center Saint Louis-bibelen, Paris, 13. århundrede, Toledo-katedralen, fol. 1. Højre Præsentationen af Adam og Eva på panelet i Paradis, De jordiske glædernes have , 1500-1505.

Ifølge forskeren Irene González Hernando er den ikonografiske tradition om skabelsen normalt af tre typer:

1. den narrative serie;
2. Kosmokratoren (allegorisk fremstilling af Gud som geometriker eller matematiker med sine kreative redskaber);
3. præsentationen af Adam og Eva i paradiset.

Hos dem, der vælger den narrative serie af 1. Mosebog, får den sjette skabelsesdag (svarende til menneskets skabelse) særlig opmærksomhed fra kunstnerne, som hos Michelangelo. González Hernando siger, at efter sædvane:

Skaberen, som regel i skikkelse af den syriske Kristus, velsigner sin skabelse, som udvikler sig i flere faser.

Videre tilføjer forskeren:

Peter af Rhodos' bibel fra det 11. århundrede), eller at Gud indblæser liv i mennesket, hvilket indikeres af en lysstråle, der går fra skaberen til hans skabning (f.eks. Palermo og Monreale fra det 12. århundrede) eller, som i Michelangelos geniale skabelse i det Sixtinske Kapel, gennem foreningen af Faderens og Adams pegefingre.

Samme forsker oplyser imidlertid, at i middelalderen, som var den umiddelbare forløber for renæssancen, var scener, der hentydede til arvesynden, af større betydning, fordi det var nødvendigt at fremhæve angerens rolle i forbindelse med frelsen.

Hvis de foretrukne skabelsesscener indtil da havde været begrænset til Adam og Eva i Paradiset, viser Michelangelos valg af en mindre hyppig ikonografisk type, som han tilføjede nye betydninger til, et ønske om fornyelse.

Skaberens ansigt

Giotto: Skabelsen af mennesket 1303-1305, Scrovegni-kapellet, Padova.

En sådan ikonografisk model har fortilfælde som f.eks. Skabelsen af mennesket af Giotto, dateret omkring 1303 og en del af den gruppe af fresker, der udsmykker Scrovegni-kapellet i Padova.

Der er vigtige forskelle, hvoraf den første ligger i den måde, hvorpå Skaberens ansigt afbildes. Det var ikke særlig almindeligt, at Faderens ansigt blev afbildet, men når det var tilfældet, blev Jesu ansigt ofte brugt som billede af Faderen.

Som vi kan se på billedet ovenfor, forblev Giotto tro mod denne konvention, mens Michelangelo tog sig den frihed at give ham et ansigt, der lå tættere på Moses' og patriarkernes ikonografi, som det allerede var sket i nogle af renæssancens værker.

Hænder: en original og transcendent gestus

Den anden forskel mellem Giottos eksempel og denne fresko af Michelangelo ligger i hændernes gestus og funktion. Adams skabelse af Giotto, repræsenterer Skaberens hænder en velsignelsesgestus over det skabte værk.

I Michelangelos fresko er Guds højre hånd ikke en traditionel velsignelsesgestus. Gud peger aktivt med sin pegefinger på Adam, hvis finger er knap nok løftet, som om han venter på, at livet skal bo i ham. Hænderne virker således mere som den kanal, gennem hvilken livet åndes ind. Fraværet af lys, der udgår i form af en stråle, forstærker denne idé.

Alt tyder på, at Michelangelo har skildret et øjebliksbillede af det øjeblik, hvor Gud forbereder sig på at give liv til sine "hænders" værk.

Du vil måske være interesseret i: Renæssancen: historisk kontekst, karakteristika og værker.

Betydning af Adams skabelse af Michelangelo

Vi kan allerede se, at Michelangelo ikke fulgte en ortodoks tankegang, men skabte sit billedunivers ud fra sine egne plastiske, filosofiske og teologiske overvejelser. Hvordan skal man nu fortolke det?

Kreativ intelligens

Set fra den troendes synspunkt er Gud en skabende intelligens. Det er derfor ikke overraskende, at en af fortolkningerne af den Adams skabelse Michelangelos arbejde fokuserer på dette aspekt.

Omkring 1990 identificerede lægen Frank Lynn Meshberger en parallel mellem hjernen og formen på den lyserøde kappe, som omslutter Skaberens gruppe. Ifølge videnskabsmanden skulle maleren bevidst have henvist til hjernen som en allegori på den højere intelligens, der styrer universet, den guddommelige intelligens.

Hvis Frank Lynn Meshberger havde ret, ville kappen snarere end et vindue eller en portal, der forbinder de jordiske og åndelige dimensioner, være en repræsentation af begrebet Gud Skaberen som en højere intelligens, der styrer naturen. Men selv om det forekommer rimeligt og sandsynligt, kan kun et dokument fra Michelangelo selv - en tekst eller arbejdsskitser - bekræfte denne hypotese.

Antropocentrisme i Adams skabelse

Detalje af hænderne i Michelangelos Adamsskabelsen i det Sixtinske Kapel. Bemærk den aktive karakter af Guds hånd (til højre) og den passive karakter af Adams hånd (til venstre).

Under alle omstændigheder er Michelangelos fresko et levende udtryk for renæssancens antropocentrisme, og vi kan helt sikkert se et hierarkisk forhold mellem de to figurer, Gud og Adam, på grund af den højde, der hæver Skaberen over sit væsen.

Denne højde er imidlertid ikke lodret, men er bygget op på en imaginær diagonal linje, hvilket gør det muligt for Michelangelo at skabe en sand "lighed" mellem Skaberen og hans skabning; det gør det muligt for ham at repræsentere forholdet mellem de to på en mere klar måde.

Billedet af Adam synes at være et spejlbillede projiceret på det nederste plan. Mandens hånd fortsætter ikke den nedadgående hældning af diagonalen, som Guds arm har tegnet, men synes at stige med diskrete bølger, hvilket giver en følelse af nærhed.

Hånden, det grundlæggende symbol for den plastiske kunstners arbejde, bliver en metafor for det skabende princip, hvorfra livets gave formidles, og der skabes en skrå refleksion i en ny dimension af det skabte værk. Gud har også gjort mennesket til skaber.

Gud, ligesom kunstneren, træder frem foran sit værk, men dynamikken i den kappe, der omslutter ham, og de keruber, der bærer ham, viser, at han snart vil forsvinde fra scenen, så hans værk kan leve videre som et trofast vidnesbyrd om hans transcendente tilstedeværelse. Gud er kunstner, og mennesket er ligesom sin skaber også kunstner.

Du er måske interesseret i:

• 9 værker, der viser Michelangelos uforlignelige genialitet.

Referencer

González Hernando, Irene: La creación, Revista Digital de Iconografía Medieval, vol. II, nº 3, 2010, pp. 11-19.

Dr. Frank Lynn Meshberger: En fortolkning af Michelangelos skabelse af Adam baseret på neuroanatomi, JAMA , 10. oktober 1990, Vol. 264, No. 14.

Eric Bess: Adams skabelse' og det indre rige - Dagbog Den store epoke 24. september 2018.